大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第295部分
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「择灭无为」，你选择什么？就是放下，我们用放下讲，你就更好懂，放下妄想分别执著，这古人讲的，灭就是断灭，「以智灭惑，所显真理，理没有作为」，因为它不执著。这个理起不起作用？起作用，可以能够教化众生，但是它没有执著。真的像世尊示现的一样，给诸位大众讲经说法，说而无说、无说而说，确确实实入不二法门。不二法门就是我们常常讲的，对立没有了。六道众生是生活在对立的世界，这个对立就是现在科学家讲的相对的，相对论，相对的，六道众生生存的时间都是相对的。佛没有相对，跟人不对立，跟事不对立，跟一切万物不对立。整个宇宙呢？整个宇宙是自己。这个我们在前面跟大家一起学习的，贤首国师的「修华严奥旨妄尽还源观」里面讲得很清楚，那是华严观的修行方法，很简单，只有六条，你依照这个方法去学习，入华严境界。华严境界在哪里？就是我们自己日常生活。你不会，我们过的是凡夫生活，苦不堪言；你要是会的话，你过的是佛菩萨生活，快乐无比，不一样。所以中国古圣先贤有一句话说得很好，「朝闻道，夕死可矣」，这个闻道是什么？开悟！开悟怎么？没有生死了。这个身夕死可矣，身要不要无所谓了，这不入境界他不了解。这就是择灭无为。
第三个，「非择灭无为」。非择灭无为是什么？就是不需要用智慧去断烦恼。这对什么人说的？这比前面高，前面要修戒定慧，二乘。这是什么？这是菩萨，菩萨里面上上根人，像惠能大师那样。惠能大师有没有去断烦恼？没有，他没有去学持戒、修定、开慧，他没有，他一下就悟了。所以这是没法子学的，普通人学不到的。我三个老师都警告我，不能学惠能，他说那是上上根人。他说我们都不是上上根人，方老师自己说他不是上上根人，李老师也说他不是上上根人，他看看我，你也不是上上根人，他说这个不可以学，学不到的。我们应该怎么样？我们应该像爬楼梯一样，他是一步登天登上去的，我们爬楼梯，爬一级升一级，就是渐修，他那是顿悟，咱们要渐修。渐修就是慢慢放，我们登到大楼顶上，你看上楼梯不是一步一步放下吗？往上进一步，下面那个台阶就放下，不断的放下，慢慢放，到顶是一样的。他们很厉害，他们一下就放下，就上去了。这个比喻好，我们自己要承认。
所以功夫、成就，佛经上讲的四种缘，亲因缘那我们大家都有，我们都有成佛的因，每个人都能成佛，平等的。怎样才能成？所缘缘重要，我们世间人讲立志，佛法里面叫发愿、叫发心，佛法里面发菩提心就是世间人讲立志。我这一生，我有一个方向，我有一个目标，方向目标是什么？回归自性，成佛去。我们干这个，这是我们的一个方向、一个目标，其他的都不是我的事情。我们干其他的事情，这是缘碰上了，碰上是好事，於众生有利益的事情不能不做。做的时候，有目标、有阶段。大家都晓得，我这几年，实际上，这是真正参与世界和平工作是从二００三年开始的。二００三年我代表格里菲斯大学，澳洲第一次参加联合国教科文组织的国际和平会议，在曼谷大学召开，第一次，二００三年七月，到今年我总共参加国际和平会议十一次，这是缘碰上的。代表两个学校，昆士兰大学。参与之后才了解，世界真的很乱，众生太苦了。实际上，七０年代汤恩比博士已经把解决这个社会问题的重点说出来了，他说要解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法，他讲得很清楚、很明白了。
我们就把中国这些东西给联合国介绍，介绍大家听了很欢喜。为什么？从来他们没想到。可是大家怀疑，说这是理想，不能落实。我们为了这桩事情，所以才在汤池搞实验点，中国人常讲的，一定要做个样板。这样板做成功了，请他来看，我们在联合国总部办活动、展览，详细介绍，大家很有兴趣，我们目的在此地，这目的做成功了。我们到联合国总部办了三天的活动，以这个为主题，我们这个实验十分成功。如果这些九十二个国家代表都到汤池来参观考察，我们就十二分的成功了。成功就是我们没事了，这个事情就应该由这些志士仁人们，他们回到国家，照汤池这个模式去办，能解决社会问题。胡主席所提倡的，和谐社会，和谐世界，不是口号，可以落实。我们自己功德圆满了，没事！所以我办中心的时候，我就跟杨老师说得很清楚，我说大概我们是两年，顶多三年，我们就不办，就结束了，交给国家，奉献给国家。这个事情应该由国家接著去办，我们回归到我们自己的本位，我们的本位是学释迦牟尼佛，一生讲经教学，不参与任何活动。所以这个世界和平会议我也不愿意再参加，不过跟这些朋友们结识的人多，他们还是非常盼望我，希望在会议当中能见到我。
今年有两个邀请，十月份马尼拉，十一月份在京都，在日本，都是属於联合国他们办的这些和平会议活动。这是附带的。他们很喜欢跟我做朋友，很喜欢跟我交谈，我也很乐於帮助他们。现在接触的，差不多年岁都比我轻，比我大的几乎没有了。所以这是一桩好事，附带的。如果明年，他们正在筹备，希望在纽约办一个活动，我说很好，我赞成，纽约联合国办活动的时候，我说我会去参加。这个参加之后，以后我就不再参加任何活动。这两个国际最大的组识，我们把中国传统东西介绍给大家，这好事情，帮助社会和谐，帮助世界和谐。因为世出世间法都要建立在和谐的社会基础上，它才能长成；社会动乱，世出世间法都不能建立。这是很多人问，为什么做这个事情？就为这个。这是大事因缘，我们碰上了！还是学佛，不尽有为，也不住无为，作而无作，无作而作，对我们自己修学，身心没有罣碍，这就好。
大乘菩萨，像能大师一样，他没有用戒定慧，他是什么？「性本清净，无所作为」。所以他一听就开悟了，他就统统放下，就得大自在了。在我们推想当中，忍和尚召见他，跟他谈话，三更时分，就是夜晚十二点钟以后。老和尚跟他谈话的时候，在我们想像当中，不会超过两个小时，就把他送走了。这是非择灭无为很好的榜样，这都不能在有为法里头。
第四个是「不动无为」。这是讲禅定，四禅八定，四禅八定里面的第四禅，第四禅得不动地。世间禅定最高峰是无色界天。第四禅他们所修的是出世间法，其实有真的超越了，从第四禅出去了，证阿罗汉果；还有一些出不了，出不了，他禅定的时间是有限制的。第四空天那个定功时间能够达到八万大劫，这么长，他不动，可是八万大劫到了，他不能向上提升，他就往下堕落，他定功失掉，失掉他就坠落。哪些人能够上升？还是学佛的，学佛的，经上告诉我们三果阿那含，就在五不还天修行。根利的，他不要经过四空天，他就能达到四圣法界里面的声闻法界，根利的；根钝的，还要通过四空天，好像那四层他一步一步上去。不是学佛的，到那时候统统都堕下来，他误会了，以为那是究竟涅盘，以为那是成佛的境界，所以这是错了，看错了。这叫不动无为，因为在第四禅天里面没有作为，所以是不动无为。
第五个是「受想灭无为」，受想心没有了，受是什么？感受，也就是说执著没有了、分别没有了。我们知道，想是第六意识，受是第七意识，末那识。这两个识他伏住了，他不是真的灭断，他真的灭断就好了，那至少也是阿罗汉、辟支佛的境界，是定功伏住，不起作用。定中有境界，什么境界？清净平等，他不是觉，他没有觉，是清净平等的境界，他没有觉，他也没有慈悲，那是完全自己享受。受想灭掉之后，他没有作为，所以也属於无为，不能算是有为的境界。
第六个，第六个是真的无为，叫「真如无为」。妄尽了，「妄尽还源观」，妄尽了就是真，永远不变那就叫如。你看前面那个五种无为，它不是永远不变，它是很长时间不起作用。你说在第四禅的时候，它至少是八万大劫，八万大劫多长时间？佛在经上告诉我们，我们的太阳系，可能讲是我们的银河系，我们银河系一次成住坏空是一个大劫。银河系成住坏空八万次，这个时间我们无法计算，这么长的时间，他的定功很厉害，能支持到这么长的时间。时间再长，总有到的一天，到的那一天，他不能往上升，他就怀疑，怀疑「古圣先贤所说的话不是真的，我已经成佛了，为什么还堕落？」这是什么？这是谤佛，毁谤三宝。所以谤三宝的罪堕阿鼻地狱，你看爬到最高，摔得最重，从非想非非想天一下掉下来，掉到阿鼻地狱。学习不容易！这个事情我们有没有干过？可能我们每个人都干过，不记得了。长劫的修行，没有找到正路，没有跟到好老师，走的这个冤枉路，吃这么多苦头。
大乘法里头，最接近的，诸位要晓得，就是念佛往生净土。念佛怎么？念佛还是要放下。妄想分别执著都没有放下，念佛的功夫能伏住，生凡圣同居土。怎么伏住？念头才一起，「阿弥陀佛」，就把它压下来，它不起作用。我再说得清楚一点，说明白一点，大家好懂，喜怒哀乐爱恶欲这七情五欲才一动，你一句阿弥陀佛压下去。这很喜欢的事情来了，一高兴，阿弥陀佛，压下去，把你的喜欢压下去。看到不如意的事情，心里很难过，或者是冤家见面，怨气、瞋恨冒出来，阿弥陀佛，压下去。把你的情绪，一句阿弥陀佛，第一个念起来，第二个念就是阿弥陀佛，这叫功夫成片，这样决定能往生。压不住不能往生，看到顺心的起贪爱，看到不顺心的起瞋恚，念佛不能往生，这要知道。念佛最低的功夫是要能把喜怒哀乐爱恶欲都能够伏得住。所以古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」，阿弥陀佛起来是觉悟，五欲六尘习气起来不怕，怕的是你压不住。念头才起，第二个念就是阿弥陀佛，要快，不能让自己的念头相续，相续你就造业了，这叫真正念佛，这叫做会念佛。真正念佛的人，一天到晚二十四小时，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有。功夫纯熟之后，做事情也不妨碍，无论干什么事情，心里面佛号并不中断。心是阿弥陀佛，愿是阿弥陀佛的愿，行是阿弥陀佛的行，哪有不住生的道理！
如果能够功夫精进，真正能对世出世间一切法不执著，执著念头没有了，也就是见思烦恼没有了，你生西方极乐世界就不是凡圣同居土，你生方便有余土，升级了。如果到不分别，再加一把劲，不起心、不动念，你往生西方极乐世界是实报庄严土。这个事情，在现在这个时候干，好！你看世尊教给我们，娑婆世界修行一天抵得在极乐世界修行一百年，什么原因？这个地方烦恼难断，你能断，提升容易。所以娑婆世界是大起大落，会修的人进步太快了，超越极乐世界；如果控制不了自己烦恼习气，堕落得很快，一下就堕落到三途。西方世界是只有上升没有堕落�
