荀子-第19部分
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工匠的儿子无不继承父亲的事业，而国都里的居民都安心习惯于本地的习俗，居住在楚国就像楚国人一样生活，居住在越国就像越国人一样生活，居住在中原各国就像中原各国的人一样生活。这不是天生的本性，而是后天的积习和磨炼使他们这样的啊。
［原文］
8．23 故人知谨注错，慎习俗，大积靡，则为君子矣；纵情性而不足问学（1） ，则为小人矣。为君子，则常安荣矣；为小人，则常危辱矣。凡人莫不欲安荣而恶危辱，故唯君子为能得其所好（2），小人则日徼其所恶（3）。《诗》曰（4） ：“维此良人，弗求弗迪；维彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒？”此之谓也。
［注释］
（1）情性：《集解》作“性情”，据宋浙本改。足：见 19．8 注（5）。（2）故：通“顾”，但是。（3）徼（y1 o 腰）：通“邀”，求取，招致。（4）引诗见《诗·大雅·桑柔》。
［译文］
所以人懂得谨慎地措置自己，小心地对待风俗习惯，加强德行的积累和磨炼，就成为君子了；如果放纵本性而不重视学习，就成为小人了。成为君子，就经常会得到安宁与光荣了；成为小人，就经常会遇到危险和耻辱了。凡是人没有不希望安宁、光荣而厌恶危险、耻辱的，但是只有君子才能得到他所喜欢的，小人却是天天在招致他所厌恶的。《诗》云：“有了这些善良人，你不访求不进用；那些狠心残忍者，你却照顾又看重。民众一心想作乱，难道甘愿被残害？”说的就是这个。
［原文］
8．24 人论（1）。志不免于曲私，而冀人之以己为公也；行不免于污漫（2），而冀人之以己为修也；甚愚陋沟瞀（3），而冀人之以己为知也：是众人也。志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好问，然后能才：公、修而才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类（4）：如是则可谓大儒矣。大儒者，天子三公也（5）；小儒者，诸侯大夫、士也（6）；众人者，工、农、商贾也。礼者，人主之所以为群臣寸、尺、寻、丈检式也（7）。人伦尽矣。
［注释］
（1）论：通“伦”，类。（2）污漫：见 4．10 注（1）。（3）甚：《集解》作“其”，据宋浙本改。沟瞀（k＾um4o 寇帽）：通“怐愗”，愚昧无知。（4）统类：见 8．12 注（6）。（5）三公：辅助君主掌握军政大权的最高官员，各个朝代名称不同，周朝的三公为太师、太傅、太保（见《书·周官》）。（6）士：官名，有上士、中士、下士三等，其位次于大夫。（7）寻：长度单位，八尺为一寻。为群臣寸、尺、寻、丈：这是一种比喻的说法，指衡量群臣的德才是一寸高，还是一尺、一寻、一丈高，等于说“掂群臣的分量”、“区别群臣的档次”。检、式：都是法度、准则的意思。
［译文］
人的类别：思想没有脱离偏邪自私，却希望别人认为自己大公无私；行为没有脱离污秽肮脏，却希望别人认为自己善良美好；非常愚昧浅陋，却希望别人认为自己聪慧明智：这样的人是一般的民众。思想上克制了私心，然后才能出于公心；行动上抑制了本性，然后才能善良美好；聪明而又喜欢请教，然后才能多才多艺：去私为公、行为美好又有才干，可以称为小儒了。思想上习惯于公正无私，行动上习惯于善良美好，智慧能够精通纲纪法度；像这样就可以称为大儒了。大儒这种人，能当天子的三公；小儒，可以当诸侯的大夫或士；民众，只能当工匠、农夫、商人。礼制，是君主用来鉴定群臣等级的标准，人的类别用它来鉴定就能包罗无遗了。
［原文］
8．25 君子言有坛宇（1），行有防表（2），道有一隆。言道德之求（3），不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不二后王。道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。高之、下之、小之、臣之（4），不外是矣（5），是君子之所以骋志意于坛宇、宫庭也（6）。故诸侯问政，不及安存，则不告也（7）；匹夫问学，不及为士，则不教也（8）；百家之说，不及后王，则不听也。夫是之谓君子言有坛宇、行有防表也。
［注释］
（1）坛：殿堂的基础。宇：屋檐。坛宇：引申指界限。（2）防：堤防，引申指限度。表：标志，标准。（3）道德：当作“政治”（杨倞说）。（4）之：指代“道有一隆”之“道”。臣：当为“巨”字之误（杨倞说）。（5）是：指代“不下于安存”、“不下于士”、“不二后王”。（6）骋：尽情施展，充分活动。宫庭：室内的厅堂，引申指范围。（7）像卫灵公询问作战的事，孔子回答说没学过军事（《论语·卫灵公》）。（8）像樊迟询问种庄稼的事，孔子回答说自己不如老农（《论语·子路》）。
［译文］
君子说话有界限，行动有标准，主张有专重。说到政治的要求，不低于使国家安定和生存；说到思想的要求，不低于做一个有德才的学士；说到道德的要求，是不背离当代的帝王。谈论政治原则时古得超过了夏、商、周三代便叫做放荡荒诞，谈到法度时背离了当代的帝王便叫做不正。使自己的主张或高、或低、或小、或大，都不超越这个原则范围，这就是君子能使自己的思想活跃奔放而又保持在一定的界限、范围内的原因啊。所以诸侯询问政治，如果不涉及如何使国家安定而存在下去，就不告诉他；一般人来求学，如果不涉及如何做一个有德才的学士，就不教他；各家的学说，如果不涉及当代的帝王，就不听它。这就叫做君子说话有界限、行动有标准。
卷五 王制第九
［题解］
本篇阐述了奉行王道从而成就帝王大业的圣王的制度，论及王者的政治纲领、策略措施、用人方针、听政方法、管理制度、官吏职事等等，同时还论述了王制以外那些导致强大称霸、仅能安存、危殆、灭亡等后果的所作所为，以供君主们借鉴。
［原文］
9．1 请问为政？曰：贤能不待次而举，罢不能不待须而废（1），元恶不待教而诛，中庸民不待政而化。分未定也，则有昭缪（2）。虽王公士大夫之子孙也（3），不能属于礼义（4），则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。故奸言、奸说、奸事、奸能、遁逃反侧之民（5），职而教之，须而待之（6）；勉之以庆赏，惩之以刑罚；安职则畜（7），不安职则弃。五疾（8），上收而养之，材而事之，官施而衣食之（9），兼覆无遗。才行反时者，死无赦。夫是之谓天德（10），王者之政也。
［注释］
（1）罢（p0 皮）：通“疲”，疲沓，没有德才。须：须臾，一会儿。（2）缪（m）木）：通“穆”。昭穆：据古代宗法制度，宗庙或墓地的辈次排列，以始祖居中，二世、四世、六世位于始祖的左方，称昭；三世、五世、七世位于右方，称穆：以此来分别上下辈份。（3）《集解》无“也”，据宋浙本补。（4）属（zh（嘱）：系结，归附。（5）反侧：见 4．8 注（8）。（6）须：通“■”，等待。（7）畜：见 6．8 注（6）。（8）五疾：五种残疾，即哑、聋、瘸、骨折、身材异常矮小。（9）官：职事。施：施设，安排。衣（y＠义）：给……穿。食（s＠寺）：给……吃。（10）天德：见 3．9 注（1）。
［译文］
请问怎样从事政治？回答说：对于有德才的人，不依级别次序而破格提拔；对于无德无能的人，不等片刻而立即罢免；对于元凶首恶，不需教育而马上杀掉；对于普通民众，不靠行政手段而进行教育感化。在名分还没有确定的时候，就应该像宗庙有昭穆的分别一样来排列臣民的等级次序。即使是帝王公侯士大夫的子孙，如果不能顺从礼义，就把他们归入平民。即使是平民的子孙，如果积累了古代文献经典方面的知识，端正了身心行为，能顺从礼义，就把他们归入卿相士大夫。对于那些散布邪恶的言论、鼓吹邪恶的学说、干邪恶的事情、有邪恶的才能、逃亡流窜、不守本分的人，就安排强制性的工作并教育他们，静待他们转变；用奖赏去激励他们、用刑罚去惩处他们；安心工作的就留用，不安心工作的就流放出去。对患有五种残疾的人，君主收留并养活他们，根据才能使用他们，根据职事安排供给他们吃穿，全部加以照顾而不遗漏。对那些用才能和行为来反对现行制度的人，坚决处死，决不赦免。这叫做天一般的德行，是成就王业的圣王所采取的政治措施。
［原文］
9．2 听政之大分（1）：以善至者，待之以礼；以不善至者，待之以刑。两者分别，则贤不肖不杂，是非不乱。贤不肖不杂，则英杰至；是非不乱，则国家治。若是，名声日闻，天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。
凡听，威严猛厉而不好假道人（2），则下畏恐而不亲，周闭而不竭；若是，则大事殆乎弛，小事殆乎遂（3）。和解调通，好假道人，而无所凝止之，则奸
言并至，尝试之说锋起（4）；若是，则听大事烦，是又伤之也。
故法而不议（5），则法之所不至者必废。职而不通，则职之所不及者必队（6） 。故法而议，职而通，无隐谋，无遗善，而百事无过，非君子莫能。故公平者，职之衡也（7）；中和者（8），听之绳也。其有法者以法行，无法者以类举，听之尽也。偏党而无经，听之辟也（9）。故有良法而乱者，有之矣；有君子而乱者，自古及今，未尝闻也。传曰：“治生乎君子，乱生乎小人。”此之谓也。
［注释］
（1）大分：见 1、8 注（7）。（2）假：宽容。道：由，从。（3）遂：通“坠”，失落。（4）锋：通“蜂”。（5）故：犹“夫”，发语词。（6）队：通“坠”。（7）职：当是“听”字之误（刘台拱说）。衡：秤，引申指准则。（8）中和：适中和谐，指处理政事时宽严适中，有适当的分寸。（9）辟：通“僻”，偏邪，不公正。
［译文］
在朝廷上听取意见处理政事的要领：对那些带着好的建议而来的人，就用礼节对待他；对那些怀着恶意而来的人，就用刑罚对待他。这两种情况能区别开来，那末有德才的人和没有德＊才的人就不会混杂在一起，是非也就不会混淆不清。有德才的人和没有德才的人不混杂，那末英雄豪杰就会到来；是非不混淆，那么国家就能得到治理。像这样，名声就会一天天传扬出去，天下的人就会仰慕向往，就能做到有令必行、有禁必止，这样，圣王的事业也就完成了。
大凡在朝廷上听取意见处理政事的时候，如果威武严肃凶猛刚烈而不喜欢宽容地顺从别人，那末臣下就会害怕恐惧而不亲近，就会隐瞒真情而不把心里话全部说出来；像这样，那末大事恐怕会废弛，小事恐怕会落空。如果一味随和，喜欢宽容地顺从别人而漫无限度，那末奸诈邪恶的言论就会纷至沓来，试探性的谈说就会蜂拥而起；像这样，那末听到的事情就会面广量大而政事也就繁多琐碎了，这就又对处理政事有害了。
制定了法律而不再依靠臣下讨论研究，那末法律没有涉及到的事情就一定会被废弃不管。规定了各级官吏的职权范围而不彼此沟通，那未职权范围涉及不到的地方就必然会落空。所以制定了法律而又依靠臣下的讨论研究，规定了各级官吏的职权范围而又彼此沟通，那就不会有隐藏的图谋，不会有没发现的善行，而各种工作也就不会有失误了，不是君子是不能做到这样的。公正，是处理政事的准则；宽严适中，是处理政事的准绳。那些有法律依据的就按照法律来办理，没有法律条文可遵循的就按照类推的办法来办理，这是处理政事的彻底措施。偏袒而没有常规，是处理政事的歪道。所以，有了良好的法制而产生动乱是有过这种情况的；有了德才兼备的君子而国家动乱的，从古到今，还不曾听说过。古书上说：“国家的安定产生于君子，国家的动乱来源于小人。”说的就是这种情况啊。
［原文］
9．3 分均则不偏（1），势齐则不壹，众齐则不使。有天有地而上下有差，明王始立而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。势位齐，而欲恶同，物不能澹（2），则必争；争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫、富、贵、贱之等，足以相兼临者（3），是养天下之本也（4）。《书》曰：“维齐非齐（5）。”此之谓也。
［注释］
（1）分：见 5．10 注（1）。偏：部属。这里用作动词，表示“使……成为部属”，即统�
