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第34部分

老子道德经(分类诠释)-第34部分

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那些“当然对”者和他们的言行难道就一无所非?那些“可恶罪”者和他们的言行难道就一无所是?这些善恶之名就如同京剧里的红白脸谱,人们往往依世俗成见,天真的认为红脸者即是忠臣,所作所为皆是〃当然对〃,白脸者即是奸臣,所作所为皆是〃可恶罪〃,以为这无庸置疑,以致若干年后觉悟时方感叹〃当年好困惑!〃鲁迅说:〃我先前总以为人是有罪,所以枪毙或坐监的。现在才知道其中的许多,是先因被人认为〃可恶〃,这才终于犯了罪。
【漫谈】道德和伦理价值,只是一种社会制定或认可的行为。它无非是人们所制定的一种契约,是主观任意的,而且往往因观点、立场、时空等等种种客观因素而截然不同。它没有一个客观的标准,所以很难正确的判定对或错。《淮南子》中说:〃好憎成形,而知诱于外,不能反己,而天理灭矣。〃故而道德价值往往容易被〃大伪〃所利用,成为造孽作恶的借口。
【漫谈】邓小平南巡讲话中说:“有右的东西影响我们,也有〃左〃的东西影响我们,但根深蒂固的还是〃左〃的东西。有些理论家、政治家,拿大帽子吓唬人,不是右,而是〃左〃。〃左〃带有革命的色彩,好像越〃左〃越革命。〃左〃的东西在我们党的历史上可怕呀!一个好好的东西,一下子被他搞掉了。右可以葬送社会主义,〃左〃也可以葬送社会主义。中国要警惕右,但主要是防止〃左〃。”
【漫谈】“为官一任,造福一方”,这句话曾是一个时期媒体上的口头禅,当然是宣扬这是善行了,但益于局部为害整体的地方保护主义也就应运而生,四处泛滥,流祸不止。后来一个时期,又有各种能人志士走红媒体,所谓思路能改革创新,行动能大刀阔斧,有能力、有魄力,开拓了能人经济。但紧接着,各地强迫农民的逼种逼养之风也随即盛行开来,结果导致了很多劳民伤财。这些现象的前后发生,难道没有必然的因果关系?老子所谓的“天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣!”难道不应引起我们深深的思考和忌戒?

故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
【注释】相生:相互产生。相成:相互形成。相形:相互对照。相倾:相互显对。相和:相互配合。相随:相互跟随。 
万物生于有形,而有形又生于无形;万物存在,同时又不存在,这是因为万物在不断变动和演化,是在产生和消灭。事有难易,虚心应物,因势利导,则难亦将为易;逆性悖理,率意而为,则易亦将成为难。长和短是相形而见,高和下是相对而显,音和声是相配而和,先和后是相邻而随。这些都是事物矛盾的两个方面,它们的关系是相互对立、相互依存,一有俱有,一无俱无。美与恶、善与不善之相因,也是如此。

是以圣人处无为之事,行不言之教;
【注释】处无为之事:处虚心应物的不造作事端之事。行不言之教:行以身作则的无言教化。
圣人深明自然运化之机,知晓左右人们行为的不是对他们的说教,而是他们经常耳濡目染的景象,故而使自己的行为附合于道,循理应物,处顺应自然不任意妄为之事;则天行化,行正己正人之不言之教。使人民处于浑厚的淳朴风气之中。
去小知而大知明,去善名而善性存。婴儿生,无教师而能言,是因与能言者相处。所以,化世育人,上如标枝,引而不发,民如野鹿,似影随形。以致民知其然而不知其所以然,行为端正而不知可谓善。孔子曰:〃无为而治者其舜也与?夫何为哉?恭已正南面而已矣。”

万物作而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
【注释】万物作而不辞:顺应自然,不造作事端。有:占有。恃:自恃。弗居:不自居。
孔子说:〃天何言哉?四时行焉,百物生焉。〃大道虚无自然,清静无为,造就适宜万物生长的大环境,任凭万物自作自息而不妄加干涉,生养万物而不据为己有,为万物尽了力而不自恃,功成而不自居。正因为它有功不居,所以它的功绩不会失去。


意译

 天下人若皆知某些事物可誉之为美,对另些事物认定可恶的成见也相对产生,结果将会是不美;若皆知某些行为可誉之为善,对另些行为认定不善的判属也相对形成,结果将会是不善。
 所以,有和无是相互产生,难和易是相因形成,长和短是相形而见,高和下是相对而显,音和声是相配而和,先和后是相邻而随。
 因此,圣人顺应自然,为无主观施为之事,行正己正人之不言之教,任凭万物自作自息而不妄加干涉,生养万物而不据为己有,为万物尽了力而不自恃,功成而不自居。正因为他有功不居,所以他的功绩不会失去。





 原三章 不尚贤 

 不尚贤,使民不争;
 不贵难得之货,使民不为盗;
 不见可欲,使民心不乱。
 是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
 常使民无知无欲;使夫智者不敢为也。
 为无为,则无不治。

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
【注释】尚:祟尚、看重。贤:贤能,贤德。尚贤:标榜贤良,崇尚有为。乱,紊乱。
不尚贤,并非是不任用贤能,而只是不标榜不宣扬而已。难得之货,是指难以得到的东西,凡指钱财金玉之类;倘若宝贵这些东西,则民众也爱其物而患其无,以至去盗。不见可欲:见,呈现、炫耀的意思;可欲,可引使欲望膨胀的东西;贪欲可抑而不可纵,不宣扬、不炫耀可引使人们欲望膨胀的东西,可使人们的心性不紊乱。不尚贤、不贵难得之货、不见可欲,这样人们就会身心健康,社会也就会安定。
【漫谈】老子重视人的天性(这种天性可谓是人类的普遍理性)之朴,强调保持这种真诚淳朴的必要性,认为祟尚贤能就类似于打开了潘多拉的盒子,容易诱导人们去争逐名利,从而会扭曲、泯灭了人的天性自然。《淮南子》把这种原则解释为:〃达于道者,不以人易天,外与物化,而内不失其情。〃因为他怕〃好憎成形,而知诱于外,不能反己,而天理灭矣。〃科学家李约瑟把这种行为方式解释为:〃抑制违反自然的行动。〃
【漫谈】治国之要,切莫搅扰人心、混乱人性。人心争名好胜,上尚贤贵货炫耀于前,下则趋务纷争效仿于后。人们只顾追逐这些表面的东西,争作表面文章,必定会造成:斟酌应当让位于顾虑舆论,真诚务实让位于虚假浮夸,良心的淳朴矫变为对形名的贪婪。故而得者将会骄奢淫逸、顾盼自雄,失者将会嫉妒愤恨、挺而走险。于是喜怒相疑,愚智相欺,真伪相杂,善否相非。人之淳朴的天性衰败,天下将会愈加混乱。
例如,有一篇文章中写道:〃一九五八年秋天的一个下午。也是在湖北。毛主席的一号专列停在孝感站外,他要对中央向湖北提的年产六百亿斤粮食摸个底,邀请当地的干部与农民代表上车座谈。农民代表曼桃香是个农村小姑娘,正闹感冒打喷嚏,人家怕她传染给主席,不让她进来。主席知道了即说:〃怕什么,少奇肝炎多年也没有传染给我。进来,小姑娘,请坐。〃她刚坐下,不料打了一个大喷嚏,喷得他满脸唾沫星子,在座的人都紧张起来,小姑娘也脸有惧色,他赶忙笑说:〃不要紧,我是六十多岁的老头子,不怕死,人家说身经百战,我也是身经百战不死,你的一个喷嚏打得死我吗?你比美帝国主义厉害?比日本侵略者厉害呀?比蒋委员长厉害吗?〃他这样一说,气氛缓和了。他又问小姑娘:〃你为什么感冒?〃曼桃香说:〃报告主席……〃他立即打断说:〃不要报告。大家平起平坐,随便谈心。〃曼桃香说:〃昨晚我通宵开夜车锄棉梗,天亮才通知我开座谈会。一直打喷嚏,来这之前我先吃了药的。〃他问她:〃你们开夜车点灯吗?〃曼桃香答:〃300瓦电灯,20盏气灯。〃〃你赞成开夜车吗?〃〃说实话不赞成,但上面要我们开夜车,我是妇联主任,不能不开。我认为开夜车划不来,花钱很多,费力很大,第二天还打不起精神,大家都不愿意。〃他又问:〃你认为你所在的生产队粮食产量能达到指标么?〃小姑娘回答得很大胆:〃差十万八千里哩!〃他又问:〃那么你想如何办呢?〃曼桃香很恳切地说:〃希望上面实事求是。〃她说这话很不简单,在座有的人鼓了掌。有人也汇报说,事实上老百姓有的已经开始饿饭了。〃
为什么虚夸?为什么做表面文章?不就是因为尚贤吗?现在还有没有虚夸?现在还有没有做表面文章的?历史的教训应该记取,但如果不去除尚贤这个元因,要想去消除这些弊病却是难之又难之事。
【漫谈】我们国家领导人,有时在强调对某一事物的重视时,总爱加上一句,“要不惜一切代价”!但这实在是句“假大空”的修饰词。你试想,如真的按“不惜一切代价”去作某件事,将会造成什么结果?当然,这种假设也实在有“凿钢眼”之嫌,但对于国家领导的指示用语,如此循名责实却很有必要。因为,既然是国家领导的指示,下级就应认真执行,但如果真的照实执行,则是大大的愚蠢。而且领导的真意,本来与其用语的词义就是不相等的。但是,此风气会在无形中漫延开来,那时就不只是表示态度用词的“假大空”问题了。

是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
【注释】治:治理。虚其心:纯洁人们的心思。实其腹:满足人民的温饱。弱其志:削弱人们的贪婪妄欲。强其骨:强健人民的体质和气骨。
在上者无所崇尚、无所宝贵,则民心不存妄想、不生贪欲,如此来虚其心;虽然人民不惟利是图,然而圣人造就的大环境却能使其丰衣足食,如此来实其腹;上怀道德,则民抱质朴,民不贪名利,不起争心,如此来弱其志;人民虽不贪于名利,然而公平的大道却能激励其勉力自强,人们又因忘怀名利则心宽体安,再加上丰衣足食,所以能使之达到身心健康。
【漫谈】现代社会生物学家指出:〃人类的社会进化是沿着双重继承的轨道向前发展的,那就是生物学继承和文化继承。生物的进化是达尔文式的,通常是缓慢的;而文化的进化是环境熏染式的和非常迅速的。〃人继承的这种生物学遗传,就是人类淳朴的天性。人的思想行为就是这种人类基因因素同环境因素相互作用的结果。孟子曰:“人之初,性本善,性相近,习相远。”人之天性本无邪,但久湛于俗则易,易则忘本。西塞罗说,习惯乃是人的第二本性。为了解释人类思想的可塑性,社会生物学家作的实验证明,假如两种感觉经常明显地重复出现,思维就会自动地将二者联系起来,就像是条件反射一样。
所以,左右人们的行为的不是对他们的说教,而是他经常耳濡目染的景象。智力不是文化进化的向导而是它的产物,它主要是以模仿而不是以见识和理性为基础。马克思说:〃人创造环境,同样环境也创造人。〃古人为什么提倡〃隐恶扬善〃,原因就在于此。〃隐恶〃并非是不治恶,而是治恶却少让民众见其恶。因多见恶则见怪不怪,习惯成自然。〃扬善〃也不是用荣誉名号、金钱物质奖励这些东西来张杨标榜,而只是让民众多见其顺应人类自然本性的俭朴行为,多见其人性中慈的“利他行为”,多见其顽强奋斗的自强行为。长此以往,人们则视善行为自然。故圣人治世乃是正本清源,使风俗归于淳朴 。
解放初期,各级干部清正廉洁,但本人却都不觉得自己是品德高尚,群众也不觉得其行为值得赞誉,都认为如此作法是理所当然。为什么能这样?不就是因为上下左右整个大环境都是清廉的吗! 

常使民无知无欲;使夫智者不敢为也。
【注释】无知无欲:〃知〃与〃智〃通,意谓无奸诈虚伪。
圣人治世,不尚贤贵货、不炫耀名利,以免让其搅扰了人们那诚实的天性。不以三者炫耀,民不知所慕,则能澹然无欲,民风淳朴。
如果尚贤、贵难得之货、见可欲,人民知贤能名誉可得以崇尚,难得之货可得以宝贵,欲望享受可得以炫耀,则必然有争有贪而造成社会混乱。
智者诈谋诡计的得逞,是利用了人们的贪欲名利,若人民心地淳朴,澹泊寡欲,故虽有智诈者也无所用其巧,巨奸大滑也不敢兴风作浪,无所逞其谋。
【漫谈】有人认为老子反对知识和文化,是〃愚民政策〃,其实这是单从字义推论而造成的曲解。老子所谓的知,并非是科技学识之知,而是诈伪尚作之智。正象现在好多人将见风使舵、趋

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